La traduzione in spagnolo dell'articolo a cura di Carlos Blanco, che ringrazio.
Alessandro
Visalli
Entre noviembre de
2024 y marzo de 2025, se publicó una notable serie de lecturas de textos de
autores africanos en el blog de Carlo Formenti, Per un Socialismo del
Secolo XXI. Estas nos permiten abrir una ventana a un debate enorme e
histórico vinculado a las transformaciones del ciclo de luchas anticoloniales y
su desenlace en la era unipolar. Luchas que hoy podrían encontrar la
oportunidad para una nueva etapa en la era multipolar que se abre. Esto siempre
que comprendamos los errores, las concesiones y los descuidos que se han
producido.
La serie, compuesta
por siete artículos, comienza con el análisis de tres autores caracterizados
por su compromiso marxista: Said Boumama [1] , Kevin Ochieng Okoth [2] y
Amilcare Cabral [3] . A continuación, se presenta la
perspectiva de Walter Rodney [4] ,
seguida de la de algunos "clásicos", es decir, intelectuales
militantes de la generación anterior, como Du Bois, Padmore, Williams, James y
Césaire [5] , y finalmente, la de Cedric Robinson [6] .
Finalmente, se presenta el marxismo negro y feminista de Angela Davis [7] .
Dos corrientes:
la praxis y la crítica del discurso
El conjunto de
estas lecturas ilumina una tensión entre dos maneras de abordar, desde el punto
de vista de los actores "periféricos", la apertura crítica que
emergió primero en la movilización contra el colonialismo y el racismo
occidental (du Bois, Williams, Césaire, Fanon) y en el contexto de las luchas
de liberación nacional, influenciadas por el "socialismo árabe" y el
marxismo (Okoth, Cabral, Rodney), por un lado, y la corriente amplia y
mayoritaria que se formó más tarde, especialmente en la década de 1990, en
torno a la reacción a las decepciones y fracasos de la descolonización (Said,
Spivak, Bhabha, Hall, Mignolo, Quijano, Mbembe y otros). Es una divergencia en
varios niveles: entre los estudios (decoloniales) que encuentran su lugar
esencialmente dentro de un punto de inflexión epistemológico (sobre la forma de
definir la verdad) y político-cultural que gana fuerza en esos años en el
contexto de la academia estadounidense y se vuelve particularmente fuerte en
los departamentos de literatura, el posmodernismo; y, por otro lado, en
contextos más comprometidos con las luchas contra el neocolonialismo y su base
"racialista" (según la distinción de Cedric Robinson que veremos en
breve). Una dialéctica (en términos del léxico marxista, entre " crítica
crítica " [8] y " pensamiento práctico " [9] ), que
tiene sus raíces en una " falsa conciencia necesaria " [10] estrechamente conectada con los mecanismos
de reproducción social y poder en la academia y la sociedad, particularmente la
sociedad anglosajona. Por lo tanto, tenemos tanto una condición material, que
influye en la dirección del pensamiento y la acción, como una paradoja
política. En las condiciones materiales de las universidades occidentales de
alto y muy alto rango (Harvard, Columbia, NYU, Yale, etc.), muchos teóricos poscoloniales escriben para
un público ya convertido y en un nicho, utilizando por necesidad un lenguaje
especializado que excluye efectivamente a los subalternos de los que hablan.
Paradójicamente, por lo tanto, su crítica al poder sigue siendo funcional al
sistema que denuncian, también porque legitima de facto a Occidente como un
espacio de "libre discusión" [11] .
Si bien podemos
admitir, todos hemos pasado por eso, que en el contexto de la globalización
ascendente y en la fase del "fin de la historia" y la unipolaridad
triunfante, el posmodernismo apareció como el único y residual, a la vez más
profundo, espacio de resistencia al menos cultural (la postura de Stuart Hall
es ejemplar, como veremos), hoy la historia ha retomado su curso .
En aquel entonces, nos encontrábamos en un contexto en el que los reflujos
alcanzaban su máximo apogeo, dentro y fuera de las sociedades occidentales, y
las reiteradas derrotas de los movimientos del Tercer Mundo, tras el colapso
soviético y la conversión china, determinaron el tono adecuado. Hoy, sin
embargo, en el contexto del declive de Occidente y del creciente desafío
multipolar, se abre de nuevo el espacio para una crítica que preserva el rigor
cultural y la radicalidad, pero busca la acción. El desafío regresa al indicado
por el último Said: leer el mundo para transformarlo, sabiendo que el
poder imperial también está fuera de los textos y ruge en el mundo .
Lo que se necesita
hoy es, en otras palabras, un “pensamiento en acción” que es lo que se forma y
desarrolla dentro de los movimientos sociales y políticos. Un pensamiento que
nace con el objetivo explícito de movilizar, conectar e inspirar nuevos sujetos
y nuevas formas sociales. Este enfoque, que valora la concreción de los efectos
y se concibe como un arma real para el cambio, debe oponerse al mero análisis
discursivo, arraigándose en cambio en la vida y las experiencias. Debemos, de
un solo movimiento, rechazar tanto el eurocentrismo como las derivas
esencialistas o estetizantes. Esta divergencia a veces habita en los mismos
sujetos, y ciertamente en su campo discursivo. Pero pertenece en su esencia a
la posición de enunciación, a las condiciones materiales de la formación
teórica, pertenece a quién habla, sobre todo para
quién y para qué , y desde dónde .
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| Thomas Sankara |
El
panafricanismo y más allá
La línea de falla
que atraviesa estos escritos puede, por lo tanto, resumirse como una oposición
entre dos proyectos: el “ panafricanismo ”, por un lado, y la
crítica cultural del desarrollo y el occidentalismo implícito en él, por el
otro. El “panafricanismo” es un proyecto geopolítico muy específico, anclado en
la intuición de W. E. B. Du Bois, de los Estados Unidos de África. Durante los
años sesenta, en el contexto de la descolonización, fue impulsado, por ejemplo,
por Kwame Nkrumah, presidente de Ghana, encontrando celos y enfrentamientos
entre el Grupo de Casablanca y el de algunos líderes celosos de las relaciones
especiales con los antiguos países colonizadores. En 1963, el movimiento
recurrió a la Organización de la Unidad Africana (OUA),
fundada en Adís Abeba por 31 países africanos. Desde 2002, la organización ha
sido reemplazada por la Unión Africana . Hasta la muerte del
presidente de Burkina Faso, Thomas Sankara [12] , la organización se comprometió con la
perspectiva panafricanista y la lucha, por lo tanto, contra las formas de
dominación, incluidas las monetarias (el franco CFA [13] ). A
esto le siguieron los intentos de Guinea por Ahmed Sékou Touré, Mali por Modibo
Keita, Togo por Sylvanus Olympio, todos depuestos o asesinados. Terminó uniendo
en el destino continental común, también movimientos regionales, como los de
Nasser (Gamāl ʿAbd al-Nāṣir Ḥusayn [14] ), Ben Bella [15] y
Gadafi [16] . Durante este proceso de agregación en el
proyecto común de liberación e independencia de la dominación occidental, el
panafricanismo y el socialismo desarrollaron una cierta tendencia a fusionarse.
El movimiento, por lo tanto, tenía una orientación tendiente a las formas
africanas de socialismo anticolonial y se encontraba atrapado en la
polarización entre el "movimiento de los países no alineados" y la
lealtad soviética y el marxismo. Nasser, por ejemplo, siempre fue hostil al
marxismo y tuvo como principales oponentes, por un lado, a la izquierda
comunista y, por otro, al fundamentalismo religioso representado por la
Hermandad Musulmana [17] .
La reacción interna
a este proyecto dentro del movimiento anticolonial se basó en la denuncia del
propio socialismo como «eurocéntrico», mientras que la reacción externa se
concentró en la eliminación de los propios movimientos y sus líderes por parte
de las potencias europeas y Estados Unidos. Abarcó desde el asesinato de
Lumumba hasta el de Cabral, pasando por estrategias de fortalecimiento de la
independencia económica, mediante la deuda e instituciones como el franco CFA,
o mediante el fomento de luchas internas.
Said Boumama,
contra el esencialismo
Said Boumama, nacido en 1958, se sitúa en el primer polo de la división.
Autor de varios libros en francés sobre panafricanismo revolucionario y
marxista [18] , este autor francés de origen magrebí
dedica la primera parte de su obra a contrastar la retórica del encubrimiento
de las guerras coloniales. Entre estas, destaca la de que África (junto,
ocasionalmente, con India, China, América del Sur y América Central) sería un
«continente sin historia», caracterizado en particular por ser únicamente el
área geográfica de asentamiento de sociedades «primitivas», sin estructura
política y sin Estado, aún en la etapa de clanes y tribus familiares. Una
visión que, como señalará Formenti, se ha reflejado en una línea de crítica
esencialista, vernácula y comunitaria, que reacciona ante los fracasos y
distorsiones de los intentos de construcción nacional posindependencia, aunque,
en esencia, se presta a debilitarlos y desarmarlos. Esta tesis es firmemente
refutada por Boumama, quien recuerda con facilidad cómo en el inmenso
continente africano (treinta millones de kilómetros cuadrados, tres veces el
tamaño de Europa, y solo superado por Asia, que abarca cuarenta y cuatro, y por
América, que se extiende a cuarenta y dos) ha habido grandes entidades
estatales e incluso imperios, tanto en el norte de África (pensemos en Egipto)
como en el África subsahariana [19] . En
todo caso, deberíamos hablar de una interrupción violenta de la historia.
Tampoco puede presentarse la colonización francesa de los pueblos bereberes
como una «liberación» de los árabes ni, paradójica y cruelmente, de la
esclavitud endémica centroafricana. Existe una diferencia crucial entre las
formas de explotación, incluso comunales y articuladas, y de trata,
precapitalistas e indígenas, y aquello a lo que la sed de mano de obra esclava
de las colonias de ultramar «aspira» desde hace casi dos siglos: la ilimitación
del afán de enriquecimiento personal y la agencia del propio capital, dedicada
a su propio crecimiento. Este espíritu impregna a las élites locales y las
corrompe, contribuyendo a la desestructuración desde dentro de las sociedades
locales, incluso las muy ricas y estructuradas.
El universalismo
«occidental» oculta estos efectos corrosivos mediante dos líneas retóricas: por
un lado, afirma que no existen «civilizaciones» distintas de la europea; por
otro, reivindica la autosuficiencia de esta última. Criticando ambas, que
asimila a líneas de sumisión, Boumama
intenta destacar cómo el mito de las sociedades precoloniales armoniosas,
integradas en la naturaleza y sin conflictos de clase internos, no es más que
una de las formas de absorción inconsciente de la narrativa colonial. Absorción
traducida en un «esencialismo», del que Leopold Senghor fue un defensor, y a
menudo traducida en la fórmula de la « negritud ». Con ella,
se termina viendo al hombre negro como un «hombre de la naturaleza», en
comunión con la tierra y el cosmos. Las personas negras se caracterizarían, por
su propia naturaleza, por un modelo de racionalidad «intuitivo-participativo»
(y no lógico-discursivo) y no antagónico. Esta reacción identitaria, aunque
útil en una fase muy temprana para estimular una especie de orgullo común,
tiende sin embargo a fragmentar y aislar las reivindicaciones (divididas en
“negritud”, “arabismo” y “berbería”) unas contra otras.
Por lo tanto, para
Boumama, este identismo esencialista debe contrastarse sobre la base de la
reafirmación del proyecto “panafricano” que reconoce y se basa en la
experiencia opuesta del desarraigo y la experiencia común de la dominación
racista y colonial. En última instancia, la
propuesta de Boumama es relanzar un panafricanismo
político y económico, destinado a valorizar
la lección de Samir Amin [20] , para
economías que estén más interconectadas dentro de África y sean más autónomas,
con fuertes instituciones estatales también, que estén ancladas en élites
capaces de federarse y crear estados plurinacionales unitarios, sobre la base
del modelo bolivariano. La pregunta planteada por Samir Amin, en su texto
de 1973, Desarrollo desigual [21] ,
identifica los tipos ideales de cinco “modos de producción” que se entrelazan y
se superponen parcialmente o se reemplazan entre sí en la historia africana,
cinco: la forma comunitaria primitiva [22] ; la forma tributaria [23] ; el
modo de producción esclavista [24] ; el modo mercantil simple [25] ; el
modo de producción capitalista [26] . La mayoría de las sociedades
precapitalistas son formaciones “tributarias” en las que persisten esferas
“comunitarias” y “mercantiles”. El punto es siempre entender qué forma es
dominante y por lo tanto de qué excedente vive la sociedad .
En particular, si el excedente que hace posible la forma social es propio o
transferido . Por lo tanto, antes de la afirmación completa del
capitalismo, se puede decir que es un
excedente generado en las sociedades “tributarias” ricas, es decir,
aquellas fundadas en una economía interna rica (como Egipto, China), y en
cambio se transfiere en sociedades fundamentalmente
“comerciales” (como el mundo árabe o en parte griego) o sociedades
“esclavistas” (como el mundo romano). La pregunta es entender qué forma de
alienación permite extraer el excedente sin hacer referencia exclusiva a la
violencia, dado que ninguna sociedad puede reducirse a su infraestructura.
En la forma de la sociedad capitalista, basada en la producción industrial y en
intercambios de dependencias en cadena larga, la racionalidad está, para Amin,
limitada "por la relación social fundamental que define la tasa de
plusvalía, es decir, la tasa de explotación del trabajo; por otro lado, por las
relaciones sociales secundarias que definen las relaciones entre la burguesía y
los terratenientes que controlan el acceso a ciertas riquezas
naturales" [27]..
En consecuencia, el resultado del cálculo económico es “socialmente
irracional”, ya que se resiste a la necesidad de que el nivel de desarrollo de
las fuerzas productivas (enormemente alto) se ponga al servicio de toda la
sociedad. De ello se sigue, y aquí la “sustitución de importaciones” (que es
otra forma de decir “desvinculación”) tiene sentido, que un cálculo económico
diferente debe tomar el largo plazo como su horizonte, debe buscar
sistemáticamente soluciones que reduzcan al mínimo el tiempo de trabajo
socialmente necesario y estar orientado hacia la producción útil para las
necesidades de la sociedad. El objetivo del sistema ya no debe ser la
maximización de la plusvalía, sino del producto que sea realmente útil y tal
que conserve los recursos sociales y naturales [28] . Para Amin, la teoría de la
especialización internacional (la teoría del desarrollo) simplemente oculta el
hecho de que el interés superior de un país es desarrollar centros de
producción que puedan impulsar un crecimiento autosostenido y escapar del
“desarrollo desigual” [29] . Y
esto depende esencialmente del crecimiento de los ingresos reales de la mayoría
de la población, como consecuencia de la expansión de la demanda interna.
En el segundo
libro [30], Boumama aborda Francia, en referencia a la
experiencia migratoria, subrayando la
función estabilizadora de la importación de una fuerza de trabajo débil,
esencial para la reproducción capitalista. En él, reconstruye una historia
de las diferentes oleadas migratorias, tanto internas (entre las regiones
deprimidas y las dinámicas, por ejemplo, la de los bretones) como externas
(primero europeas, luego africanas). En este contexto, el racismo adquiere una
forma funcional específica. Es, de hecho, un modo esencial de clasificación
social, que se nutre de la tesis según la cual los legados culturales son
mutuamente intraducibles, de modo que en la Banlieue,
por ejemplo, los franceses de segunda y tercera generación siguen siendo
observados y considerados básicamente extranjeros. Es la «línea de color» que
atraviesa la sociedad francesa. Según esta influyente tesis, la sociedad, antes
de desintegrarse, solo podía aceptar una pequeña parte de la inmigración
culturalmente diferente.
Okoth, luchando
por el internacionalismo negro
En el segundo post [31] Formenti ilustra la figura de Kevin
Ochieng Okoth quien añade a esta perspectiva, en un libro que pronto
será publicado por Meltemi [32] , el
fortalecimiento de la negativa a
rechazar completamente el marxismo solo porque es “eurocéntrico” (una
liquidación apresurada muy común en el contexto de los “ estudios
culturales ” poscoloniales [33] ) y un encuadre de las luchas en el
continente como un factor determinante para la afirmación de un espíritu
“panafricanista”. El enfoque del autor es el internacionalismo negro que, hace unos cincuenta años, a partir del
legado de las movilizaciones de los años sesenta y setenta, determinó una
temporada de grandes esperanzas en ambos lados del Atlántico. Lo que Okoth
pregunta es si esta temporada, y lo que siguió (pensemos, más recientemente, en
el movimiento Black Lives Matter , “las vidas negras importan”),
es específica de la “negritud”, o puede dialogar con otras luchas
anticoloniales y antiimperialistas, mutuamente traducibles; En segundo lugar,
si la teoría marxista sigue siendo capaz de interpretar el conjunto de
reivindicaciones (económicas, raciales y coloniales, de género) o se ve
afectada por una “blancura” (como dice Robinson) que en última instancia la
afecta; en tercer lugar, si los residuos comunitarios reivindicados por el
movimiento de los “estudios culturales” en África deben considerarse regresivos
o pueden considerarse portadores de un potencial anticapitalista útil y
movilizable; en cuarto lugar, si el nacimiento de los Estados-nación en África
debe considerarse parte del legado eurocéntrico y colonial, y por lo tanto un
“regalo envenenado” de los gobernantes —como argumentó Toni Negri [34] — o
si es una etapa inevitable en el camino hacia la independencia.
Estas son preguntas
cruciales y centrales. Okoth recuerda el período crucial entre la segunda
década de la posguerra, al final de la Guerra de Corea, en la que Estados
Unidos fue frenado por la lucha conjunta de los pueblos norcoreano y chino, y
la Conferencia de Bandung [35] de
1955 y la crisis del petróleo, el inicio de la reestructuración capitalista de
los años setenta y la crisis soviética. Un período en el que cobró forma el
intento de numerosos movimientos anticoloniales y nacionalistas de poner en
marcha un « Movimiento de Países No Alineados » [36] , basado
en la solidaridad anticolonial, más que en afinidades raciales y culturales
inexistentes. Es decir, en una lucha política y no esencialista (ni en
sentido racial, ni cultural ni ideológico). Una especie de doble movimiento se
opuso a este proyecto: la retirada combativa del antiguo colonialismo europeo y
el avance de una forma de dominación
indirecta mediada por las grandes multinacionales del nuevo neocolonialismo
estadounidense. Un neocolonialismo hecho de bases, dinastías complacientes,
clases compradoras recompensadas por flujos extractivos, exportación de
cosmotecnia occidental. En el laboratorio de estos veinte años encontramos, por
lo tanto, contaminaciones positivas, como Malcolm X [37] ,
quien viaja por África atravesado por los fermentos de la liberación y aporta
un nuevo espíritu a las luchas antirracistas que lo ven comprometido en su
patria (una acción que le costará, poco después, la vida). O como el Black
Campus Movement [38] de
la década de 1965-75, en el que una mezcla original de marxismo, nacionalismo y
panafricanismo preocupa al establishment estadounidense. De nuevo, los Black
Studies [39] , que
en los años ochenta se esfuerzan por formar intelectuales orgánicos a este
clima de lucha.
A pesar de estas
agitaciones, las dos reacciones que Okoth describe, en la transición entre los
años setenta y ochenta, se desarrollan en el plano de la neutralización
sistemática del liderazgo militante (en parte encarcelado, en parte asesinado
dentro y fuera de las cárceles), en parte marginando a los intelectuales más
radicales y reemplazándolos por moderados. Las coordenadas culturales de esta
restauración son, para Okoth, los Estudios Decoloniales y un
clima pesimista que él llama « Afropesimismo 2.0 ». Frank
Widerson y Jared Sexton, sus abanderados, plantean una tesis aparentemente
radical, pero similar a la de Michel Foucault con implicaciones desactivadoras:
el sometimiento de los negros no se debe a mecanismos económicos o políticos,
sino a una necesidad intrínseca e ineludible de la propia modernidad. Una
«necesidad ontológica».
Estudios
decoloniales, la lucha por el lenguaje
Los estudios
decoloniales, por otra parte , son una
expresión del clima posmoderno contemporáneo, no por casualidad surgidos en los
años noventa y en los Departamentos de Literatura, a partir de una crítica a la
radicalización de los Estudios Negros y los Estudios Postcoloniales, todavía
juzgados demasiado eurocéntricos; para ellos, la lucha debe ser más profunda y
echar raíces en la lengua y la cultura, más que en la política y la economía.
De lo que necesitamos desconectarnos no son tanto los bancos o empresas
occidentales, sino más bien su episteme occidental (empezando por la noción de
“desarrollo”). Walter Mignolo, un intelectual argentino que enseña, como
prácticamente todos (y no por casualidad [40] ) en las universidades estadounidenses,
parte del supuesto, dominante en los años del reflujo, de que el movimiento
anticolonial ha fracasado, en parte porque fue reabsorbido y en parte traducido
en gobiernos nacionalistas y corruptos. De lo que necesitamos liberarnos no es,
por lo tanto, el control de la economía occidental, creando sus propias
trayectorias de “despegue”, sino la conceptualidad de la “cosmotecnia”
occidental, y por lo tanto, entre otras cosas, de la noción misma de economía y desarrollo .
Los exponentes de estas escuelas, que, como se mencionó, proliferan especialmente en los departamentos de literatura, tienden a
liquidar el marxismo y toda forma de estatalidad (acusados de “estatismo”).
Para ellos, la colonia se construye esencialmente en el lenguaje y la
imaginación (como sostiene Said [41] ,
Bhabha [42] y Spivak [43] ),
por lo tanto, es necesario rechazar la episteme de Occidente y recuperar el
conocimiento de los "Otros" (Mignolo y Quijano), y valorizar las
hibridaciones diaspóricas (Stuart Hall [44] , Achille Mbembe [45] y
Mudimbe). Las acusaciones contra esta influyente e interesante corriente (llena
de importantes intuiciones) son de abstracción y academicismo, negando el
marxismo, el anarquismo y desvinculándose de las luchas. Según una imagen bien
conocida, corren el riesgo de " tirar al bebé junto con el agua de
la bañera ".
Contra la
“negritud”
El efecto, para
Formenti y Okoth, de esta hegemonía, que ve al marxismo como irremediablemente
eurocéntrico y con él a todas las teorías críticas del Occidente colectivo (y
llega incluso a rechazar por completo momentos de autoconciencia como el
representado por Bartolomeo de Las Casas, pidiéndole que se piense fuera de su
tiempo) contribuye, en su funcionamiento material y más allá de las loables
intenciones, a fortalecer la hegemonía de las neoburguesías poscoloniales.
En África, se
enfatiza especialmente la postura de Senghor y su negritud, la cual, según las
intuiciones de Aimée Césaire y otros, representó una vía de escape del
socialismo y el marxismo hacia especificidades "africanas" poco
claras y un supuesto y radicalmente otro comunitarismo. Por otro lado, también
fue una línea de conflicto interno dentro del campo socialista: líderes como
Kenyatta, Touré y Nyerere intentaron "africanizar" el socialismo, no
por casualidad coincidiendo con la pérdida de influencia soviética, y terminaron rechazando por completo el
marxismo como una ideología contaminada por el eurocentrismo.
Okoth presenta una
tesis drástica sobre este movimiento. Como señala Formenti, «elimina este
enfoque acusándolo sin rodeos de ser una máscara ideológica de
las burguesías nacionales para justificar su rendición a los intereses
imperialistas occidentales, como lo demuestra la represión de la oposición de
izquierdas por parte de todos estos regímenes» [46] . Por el contrario, los movimientos de las
antiguas colonias portuguesas, Guinea Bissau, Cabo Verde y Mozambique, a los
que denomina « África Roja », influenciados por su composición
de clase y por el « Movimiento de los Claveles » que en 1974
derrocó al fascista Salazar en su patria, conservaron una lectura marxista y,
bajo el impulso de líderes como Amilcar Cabral, intentaron experimentar con
formas avanzadas de democracia directa y participativa.
En última
instancia, Formenti extrae de la crítica de Okoth a la conexión entre la
transición socialista y las culturas tradicionales la difícil cuestión de si el
valor universal de una experiencia revolucionaria puede medirse «en relación
con su aproximación a algún dogma teórico», y no por sus resultados. Es decir,
si es posible identificar «un criterio universal de juicio que no sea el
producto «local» de la racionalidad occidental». En cuanto a la cuestión del
Estado-nación, una de las pruebas de fuego de esta cuestión, Okoth, por
ejemplo, por un lado critica la exaltación neoanarquista de los
"cimarrones" y sus comunidades autosuficientes y autogestionadas
(demasiado débiles para resistir las ofensivas coloniales y estatales, y por lo
tanto destruidas, tarde o temprano) valorizadas por Robinson; por otro lado, no
parece distanciarse de la postura negriana al respecto [47] , llegando incluso a exaltar a Andrée
Blouin [48] , una
feminista negra que sostiene que, si las mujeres la hubieran comandado, la
revolución anticolonial habría tenido un desenlace completamente diferente.
Como argumenté en otra ocasión [49] , resurge esa tendencia hacia el mesianismo, es decir, una especie de
transfiguración secularizada de la presión por la redención completa e
inmediata, y por ende, por la pureza. Como escribí:
“Lo
que el mesianismo, un impulso natural y perfectamente comprensible en quienes
siempre han tenido derrotas en la vida, promete es, nada menos, que el nuevo
mundo no se parecerá en nada al pasado. En él habrá algo "totalmente
diferente". Algunos ejemplos de la tradición comunista están representados
por el eterno retorno del mito de la
disolución del Estado. Ese Estado del que las clases populares normalmente
solo ven el rostro de la madrastra y, por lo tanto, no comprenden su complejo
funcionamiento. Quienes han sufrido a menudo tienden espontáneamente a ser
antiautoritarios (sin distinguir entre autoridad, autoritarismo, opresión y
poder), pero de esta manera, si triunfan, empujan inconscientemente hacia el
derrocamiento. Tras haber ganado, hacen imposible cualquier decisión según
reglas generales, basadas en el consenso y razones apropiadas, por lo tanto, en
el control democrático, y, con esto, terminan favoreciendo el ejercicio del
poder arbitrario por parte de una estrecha minoría. Lo que se identifica como
"antiautoritarismo", por lo tanto, a menudo se convierte en
"comunismo de cuartel". Esta expectativa de lo "totalmente
otro', o más bien aquello que, para decirlo con palabras de Benjamin, hace
estallar el continuo de la historia, siempre vuelve a la superficie” [50] .
Antonio Negri, y la
corriente posobrerista que representa, pero también buena parte de la Nueva
Izquierda Radical en la primera fase, por lo tanto, cuando las revueltas
anticoloniales tomaban el poder, pero se encontraban en su fase heroica (década
de 1950 y principios de 1960), apoyaron románticamente cada lucha. Pero cuando
se toma el poder y debe ser gestionado, entonces el marxismo se vuelve
«eurocéntrico», el «desarrollo» también, y la «técnica» coincide con Europa,
como la «modernidad». Entonces pasamos a afirmar que «de la India a Argelia, de
Cuba a Vietnam, el Estado es el regalo envenenado de la liberación
nacional» [51] . Destacando
unilateralmente este riesgo y dilema real [52] , los
autores concluyen que: «el nacionalismo de las luchas anticoloniales y
antiimperialistas en realidad funciona a la inversa, y los países liberados de
la dominación colonial se encuentran finalmente sometidos al orden económico
mundial». Así, para Negri el concepto de soberanía es ambiguo, “por no decir
completamente contradictorio” (aquí se manifiesta el paso de la dominación
directa, colonial, al imperio que es el objeto del texto).
Mientras
continuaba:
“El
párrafo titulado 'El don envenenado de la liberación nacional', incluido
en Imperio , es ejemplar desde este punto de vista: parte del
reconocimiento de que la soberanía nacional, en el contexto de las luchas de
liberación colonial, significó la libertad frente a la dominación extranjera y
la autodeterminación de los pueblos. Pero, una vez derrotado el colonialismo,
denuncia que 'la función progresiva de la soberanía nacional siempre ha estado
acompañada de poderosas estructuras de dominación interna'. A partir de aquí,
ignorando la función de esta 'dominación' hacia las fuerzas internas, Negri y
Hardt concluyen que, por lo tanto, el esfuerzo de los líderes poscoloniales,
desde Gandhi hasta Ho Chi Minh, por modernizar el país es solo una 'trampa
perversa' . [ 53 ]
Esta influyente
postura está en plena sincronía con el surgimiento del clima «decolonial» y lo
acompaña con los libros posteriores de la «trilogía», a saber, «Comune.
Oltre il pubblico e il
privato» [54] , de 2009, y «Assemblea» [55] , de 2017.
Cabral, la
revolución
Finalmente, para
concluir el primer ciclo de lecturas de Formenti, encontramos a Amílcar Cabral,
nacido en Nueva Guinea en 1924 y asesinado en 1973, justo antes del triunfo de
la revolución anticolonial por la que había trabajado. Cabral creía que el camino
de la revolución que promovió contra el Portugal de Salazar debía encontrar su
propio rumbo en torno a las características específicas de la situación, tal
como se definían en la acción. Y, en última instancia, sobre la base de unos
principios: liberarse de la dominación extranjera, encontrar la vía hacia el
desarrollo económico y social, pero sin perder el control popular sobre él. En
particular, la acción insurreccional siempre estuvo estrechamente vinculada a
las condiciones sociales de Portugal (una nación pobre de la que partieron
muchos colonos, también con el objetivo de reducir las tensiones internas) y a
los diferentes entornos sociales locales. Las ciudades, definidas por una
segmentación social en capas, que aseguraba el control desde arriba, pero a
menudo perdían la lealtad de la pequeña burguesía indígena (incluido el propio
Cabral), que en muchos casos estaba bastante vinculada a los estratos
populares. Este fue el motor y, a la vez, el núcleo organizativo de la
movilización. En el resto del país, grandes masas campesinas insistieron,
aunque no tenían tradición de rebelión contra el poder urbano (el campo no
asediaba las ciudades), y permanecieron divididas en numerosos grupos étnicos y
religiosos: los balantes, tribales y comunales; los fula, musulmanes y
jerárquicamente estructurados, con una especie de nobleza y restricciones de
corvea para los campesinos. Los primeros eran movilizables, los segundos mucho
menos. La agregación necesaria para alcanzar la masa necesaria para liderar la
lucha se logró mediante la acción persistente de un partido (el PAIGC)
inspirado en el ejemplo cubano, que se esforzó inicialmente por activar a los
sectores patrióticos de la pequeña burguesía urbana y, solo posteriormente, por
llegar a las masas campesinas. La acción de Cabral valorizó la cultura
nacional, a pesar de su heterogeneidad, como factor decisivo en la resistencia
a la dominación colonial. Esto pudo haber generado cierta afinidad con los
teóricos de la "negritud" pero en realidad el agrónomo guineano era
perfectamente consciente del riesgo de una exaltación acrítica de la realidad
social y las tradiciones precoloniales (en su mayoría "inventadas"),
de una tendencia comunitaria e igualitaria, armoniosamente conectada con la
naturaleza. "Volver a la fuente" y "reafricanizar" son
lemas cabralianos, pero significan la reanudación de una trayectoria dentro de
las nuevas condiciones, no el imposible retorno a una pureza mítica. Sin
embargo, la cultura local, incluso si fue sistemáticamente golpeada por la
dominación colonial, ha desencadenado movimientos de resistencia en su interior
y ha mantenido cierta continuidad. Una continuidad sobre la que apoyarse para
activar las energías populares y alimentar la guerra de guerrillas que se
expandió desde la ocupación del territorio interno hacia el exterior. A partir
de las zonas ocupadas se construyó el nuevo Estado liberado y sus
instituciones, a medida que se consolidaban. Estas nuevas instituciones se
inspiraron en la conexión entre la pequeña burguesía y las clases campesinas,
dada la debilidad de la verdadera clase obrera.
Para Formenti, Cabral, Okoth y Abumama están unidos por
su crítica al universalismo occidental, el mito de los «pueblos sin historia» y
la pretensión de atribuir a las tradiciones grecolatinas o judeocristianas el
monopolio del progreso, ya sea cultural, social o político. Por otra parte, en
los tres casos, esto no significó adherirse acríticamente a la narrativa
esencialista y al culturalismo de la tradición literaria decolonial. Tampoco se
entregaron a la crítica del marxismo por «eurocéntrico».
Walter Rodney,
la adicción
El estudio de
Formenti continúa con la lectura de otro importante militante y teórico, Walter
Rodney, autor de The Russian Revolution. A View from the Third
World [56] y Decolonial
Marxism. Essays from the Pan-African Revolution [57] . El primero es una colección póstuma de
notas y conferencias celebradas en la Universidad de Dar es Salaam, sobre la
revolución rusa, el segundo es una colección de ensayos inéditos sobre el
marxismo decolonial y la revolución panafricana, el Black Power, las aldeas
Ujamaa y las luchas anticoloniales. Rodney se movió mucho entre los diversos
países en el proceso de movilización, hasta que fue asesinado a la edad de
treinta y ocho años en 1980. Historiador y profesor universitario, fue
expulsado de Jamaica en 1968 y fue el fundador de la Working People's Alliance.
También fue autor de «Cómo Europa subdesarrolló África» , en
1972 [58] , una obra sumamente influyente en la que argumenta que el subdesarrollo no es una
condición original ni natural de África, sino el resultado de la intervención
europea con la trata atlántica de esclavos, primero, y la colonización directa,
después, y, finalmente, de la inserción subalterna en los circuitos del
capitalismo internacional. El ensayo, que constituye su obra más
importante, está claramente conectado con las teorías de la dependencia [59] y
analiza la historia africana desde una perspectiva marxista que logra influir
en autores decisivos como Ngũgĩ wa Thiong'o, Amílcar Cabral, Samir Amin y
Angela Davis. Una cita célebre es:
“La
pregunta sobre quién y qué es responsable del subdesarrollo africano puede
responderse en dos niveles. En primer lugar, la respuesta es que el
funcionamiento del sistema imperialista tiene una gran responsabilidad en el
retraso económico africano. En segundo lugar, hay que lidiar con quienes
manipulan el sistema y con quienes son agentes o cómplices involuntarios del
mismo”. [60]
Según la tesis de
Rodney, las sociedades africanas eran, por lo tanto, autónomas, altamente
complejas, dinámicas y diversificadas, poseían su propia cultura y política, y
fueron capaces de desarrollar formas de comercio intercontinental (algunos
ejemplos: el Imperio de Mali, Ghana y Songhai). La imagen de un África
"primitiva" es esencialmente una construcción colonial de la
legitimidad de la misma acumulación europea original, basada en gran medida en
la esclavitud africana. Además, incluso en la fase posterior, de dominación
colonial directa, las economías africanas, desestructuradas por la extracción
de esclavos, se reestructuraron para servir a los intereses europeos y, por lo
tanto, en términos de monocultivos de exportación, infraestructuras de transporte
asociadas, trabajo forzoso e impuestos opresivos. Incluso después de la
liberación, las dependencias sistémicas a menudo permanecieron activas,
cultivadas por las élites internas compradoras y la ayuda destinada a mantener
a los países en un estado de endeudamiento constante.
Rodney se refiere
al marxismo como marco general, pero no deja de reconocer y criticar su
eurocentrismo. El texto de Rodney ha sido durante mucho tiempo el manifiesto de
los movimientos panafricanistas y anticoloniales de las décadas de 1970 y 1980.
En los dos textos
analizados por Formenti, Rodney parte de una discusión sobre la Revolución Rusa
como respuesta contextual y creativa a las condiciones específicas del país,
argumentando que esa misma creatividad debería aplicarse a la condición africana,
sin temor a recurrir también a fuerzas
nacionalistas, que no siempre pueden ser reaccionarias, pero que deben
evaluarse en las condiciones específicas y dadas. Por ejemplo, el nacionalismo
africano a menudo tiene sus raíces en la resistencia opuesta a la primera
penetración del poder europeo y puede ser un poderoso factor cultural de
resistencia. Por otro lado, el llamado «comunitarismo africano» a menudo ha
servido, para Rodney, para ocultar teorías pseudosocialistas, al estilo de
Senghor, que evitan abordar las relaciones de clase en la sociedad poscolonial
y dan lugar a narrativas románticas.
Clásicos: Du
Bois.
Tras leer a Rodney,
viene un análisis de la generación anterior: los "clásicos" Du Bois,
Padmore, Williams, James y Cesaire. El primero es Du Bois, nacido en 1868 en
Massachusetts, hijo de inmigrantes, el primer afroamericano en doctorarse en Harvard
y convertirse en profesor de historia en la Universidad de Atlanta. Hasta la
década de 1930 mantuvo una orientación demócrata-progresista y luego se acercó
al marxismo, uniéndose al Partido Comunista Estadounidense recién en 1961, con
más de noventa años. Será la experiencia de la persistencia de la segregación
la que lo hará cambiar progresivamente de postura, pero también la alineación
de las élites negras, que progresivamente se convierten en una minoría
conservadora. Habiendo alcanzado una conciencia más madura, Du Bois se da
cuenta de que la "línea de color" que atraviesa la sociedad
estadounidense hace necesario comprender la esclavitud como un subsistema del
desarrollo capitalista internacional. O, como Robinson enfatizaría más tarde,
es como trabajadores insertados en el ciclo de valorización que los negros
encuentran un lugar en el sistema estadounidense. Por lo tanto, debemos comprender la esclavitud moderna a
la escala impuesta por la valorización del capital. O como un subsistema del
ciclo de producción más general de productos primarios (algodón, café, azúcar)
inserto en el proceso de producción de bienes y el comercio internacional, y
conectado con la disponibilidad de capital de inversión. En otras palabras,
como parte del modo de producción capitalista extendido al sistema-mundo
relevante (no a todo el planeta, sino a aquellos conjuntos de relevos
económicos y puntos de venta que están efectivamente conectados estrechamente
con el ecosistema productivo estadounidense). Hacerlo permite, para Du Bois,
comprender la parcialidad del punto de vista "esencialista" que aísla
abstractamente el conflicto racial y lo naturaliza. Naturalizar la diferencia
tiene la función de impedir la recomposición de los intereses de clase
(determinada, por lo tanto, por la posición estructural en el sistema de
valorización tal como ocurre y evoluciona concretamente).
La segunda parte de
la larga contribución de Du Bois se relaciona con la descripción de la
subjetivación de los estadounidenses negros. En obras como The Souls of
Black Folk [61] ,
logra fusionar el análisis sociológico (ante
litteram), la memoria personal y el lirismo, identificando una subjetividad
en evolución. Una identidad equilibrada entre la dolorosa experiencia de la
discriminación y el racismo sistémico y violento, la dignidad, la herencia
cultural (sintética y diaspórica) y la fortaleza espiritual de la comunidad. El
tema fundamental es la llamada " doble conciencia ",
una sensación peculiar que atraviesa "esta sensación de mirarse siempre a
través de los ojos del otro". Ojos que son como más allá de un
"velo" que impide al blanco ver al negro y le devuelve la imagen que
el blanco tiene de sí mismo: un ser menor, infantilizado e incompleto. The Souls se considera la primera gran
obra literaria y política sobre la identidad afroamericana. La influencia de la
obra se puede rastrear en todas partes, desde Ralph Ellison, James Baldwin,
Toni Morrison, Bell Hooks y, por supuesto, Fanon en Pieles negras,
máscaras blancas [62] (1952)
y en Los condenados de la tierra [63] (1961).
El hombre negro ya no es para sí mismo, sino imaginado y deformado, por lo
tanto, colonizado desde la perspectiva blanca; así, el hombre negro se ve
obligado a negarse a sí mismo y a ponerse "la máscara blanca". Cuando
un niño blanco, por ejemplo, en un tren, grita "¡Miren a un negro!",
se transforma en un objeto y la racialización se le graba en la carne.
Clásicos: Eric
Williams y Robert James
El análisis
continúa con Eric Williams y Robert James, ambos de Trinidad, el primero de los
cuales fue Primer Ministro después de la independencia, mientras que el segundo
fue una figura destacada de la diáspora londinense y un miembro eminente del
movimiento trotskista. El libro más importante de Williams es Capitalism
and Slavery [64] ,
de 1944, escrito como tesis doctoral en 1938. La obra introduce algunos
elementos que permanecerán en el debate: el primero es que la esclavitud se
introdujo para reemplazar a la fuerza de trabajo nativa, diezmada por la
conquista y por las condiciones laborales, y por las mejores condiciones
psicológicas y de sujeción obtenibles de una población desarraigada a nivel
molecular (individuos separados y extraídos de sus culturas, pero hábiles en el
manejo agrícola); por lo tanto que la
esclavitud se impuso a las alternativas porque el capital pasó por un proceso
de concentración que impuso la forma de la gran plantación industrializada,
frente a la producción descentralizada, en la que el mejor modelo estaba dado
por la mano de obra blanca pobre. De nuevo, que la abolición posterior no
fue el efecto de una revuelta moral (que sí la hubo), sino del cambio en el
sistema de valorización capitalista en las nuevas condiciones internacionales;
que, sobre todo, fue la necesidad de
racionalizar y justificar la producción esclavista lo que dio origen al
racismo, y no lo contrario (de ahí el concepto de «racialismo», introducido
por Cedric Robinson); que el modo de
producción basado en las grandes plantaciones con esclavos fue decisivo para la
afirmación del capitalismo industrial, y no al revés. Para establecer estas
tesis, en el contexto de una evidente retroalimentación, Williams extiende el
análisis al comercio «triangular»
europeo, en el que Inglaterra y Francia proporcionan los barcos negreros,
mientras que África «proporciona» la mano de obra y las colonias las materias
primas (azúcar, tabaco, cacao), lo que, en el contexto del monopolio
impuesto por las armas, determina el vigoroso crecimiento económico y, por
consiguiente, industrial (para procesar las materias primas, vendidas en otras
colonias) de la Europa del siglo XVIII. Las ciudades que se enriquecieron
fueron las ciudades portuarias como Bristol y Glasgow, Liverpool o Burdeos,
pero también los centros de destino, como Manchester, epicentro de la
revolución industrial y visitada por Engels en la década de 1840. El mecanismo
determinó una « causalidad circular y acumulativa » [65] que luego fue superada y abandonada, como
una escalera ya utilizada, por la afirmación de la revolución industrial
avanzada, que requería una mano de obra diferente.
James es, en
cambio, el autor de Black Jacobins [66] ,
un libro extraordinario dedicado a la historia de la revuelta de los negros de
Santo Domingo, o Haití (1791-1804) que anticipó la Revolución Francesa y,
gracias a la enorme productividad de las plantaciones que enriquecieron los
entornos burgueses de la Francia continental de donde nacieron los fermentos
revolucionarios, insertó tensiones decisivas en el contexto de la época. La
revolución haitiana, en la lectura de James, es una tradición sumergida que
representa una cesura fundamental en la historia del colonialismo y el racismo.
Una destrucción real del orden colonial a manos de esclavos rebeldes representó
para la mentalidad de la época la irrupción de lo impensable en la historia.
Las cuatro fases [67] de la revolución mostraron la imposición
de una subjetividad política negra en el espacio atlántico, pero también el
difícil nacimiento de un estado poscolonial con conflictos internos étnicos y
de clase específicos y la forma de una plantación posesclavista sin
precedentes. La consecuencia fue que la revolución negra se extendió a las
Américas, dando lugar al levantamiento venezolano de 1795, el intento de
Gabriel Prosser en Richmond, Virginia en 1800, la conspiración de Aponte en
Cuba en 1812 y el levantamiento masivo de Nueva Orleans de 1811.
Clásicos, George
Padmore
Finalmente, George
Padmore [68] , seudónimo Malcom Nurse, nacido en 1902 y
fallecido en 1959, participó en movimientos anticolonialistas y dirigió “ The
Negro Worker ” [69] .
Tras unirse al Partido Comunista hasta 1934, año de su expulsión, participó en
el movimiento panafricanista y fue asesor de Kwame Nkrumah, primer presidente
de Ghana. Su figura es, por lo tanto, crucial para la transición del comunismo
de escuela estalinista al panafricanismo independentista y no alineado. Su
tesis versa sobre la similitud entre el imperialismo inglés y el fascismo. La
ruptura con el movimiento comunista internacional se produce en un punto muy
específico, como escribe Formenti:
“Lo
que Padmore no podía tolerar era la falta de interés en las luchas de los
pueblos coloniales. La incapacidad para comprender sus aspiraciones, tanto por
parte de la Comintern como de la izquierda de Europa Occidental, era, de hecho,
un claro síntoma de otros dos malentendidos: primero, que los privilegios
relativos de las masas en los países occidentales se basaban en la opresión y
explotación de cientos de millones de seres humanos en los imperios coloniales;
segundo, que la desilusión de los inmigrantes que desembarcaban en Gran Bretaña
y Estados Unidos en busca de democracia y una vida digna podía representar,
junto con las luchas anticoloniales, un poderoso detonador de la revolución
mundial. Una ceguera que no era ajena a la ideología racista que las burguesías
occidentales habían logrado inculcar en los trabajadores blancos . [70]
Finalmente, Aimé
Césaire, líder político afiliado al Partido Comunista Francés ,
nacido en 1913 y fallecido en 2008, también se distanció del movimiento
comunista en 1956, acusándolo de subestimar el papel de la lucha anticolonial
por la emancipación humana. Fue el autor
que acuñó, junto con Leopold Senghor, el concepto de « negritud »,
con el objetivo de refutar la pretensión europea de superioridad cultural y
civil. Se trataba de una apología sistemática y consciente de las
civilizaciones destruidas por el imperialismo, atribuyéndoles una esencia
comunitaria y no jerárquica, fundada en la cooperación fraternal y no solo
precapitalista, sino también anticapitalista. Césaire también conecta a Hitler con el árbol genealógico europeo,
interpretándolo como el legítimo continuador y heredero del imperialismo
francés e inglés. En una de sus formulaciones más eficaces, en Discurso
sobre el colonialismo [71] , identifica
la oposición de los aliados a Hitler como una revuelta no contra los crímenes
contra el hombre, sino contra el hombre blanco.
Leamos un pasaje:
“Sí,
valdría la pena estudiar, clínicamente, en detalle, todos los pasos de Hitler y
del hitlerismo, para revelar al distinguido burgués humanista y cristiano del
siglo XX que él también lleva dentro de sí un Hitler oculto, reprimido; o
mejor, que Hitler vive en él, que Hitler es su demonio y que, al culparlo, le
falta coherencia, porque en última instancia lo que no perdona a Hitler no es
el crimen en sí mismo, no es el crimen contra el
hombre , no es la humillación del hombre como tal ,
sino el crimen contra el hombre blanco, la humillación del hombre blanco, el
hecho de haber aplicado en Europa esos tratamientos típicamente coloniales que
hasta entonces habían sido prerrogativa exclusiva de los árabes de Argelia,
los culíes de la India y los negros de África” [72] .
Hannah Arendt
también propone una tesis similar en Los orígenes del totalitarismo (1951) [73] , donde demuestra que las prácticas de dominación colonial en África e India han prefigurado
y posibilitado las técnicas totalitarias modernas. Entre estas técnicas se
encuentra la noción de «poblaciones inferiores» y la consiguiente legitimidad
para dominarlas «por su propio bien». Resulta especialmente interesante el
sexto capítulo, «Teorías raciales antes del imperialismo», en el que Arendt
anticipa ligeramente las tesis de Césaire y también las de Cedric Robinson
(quien, además, la cita):
“La
verdad histórica es que el racismo, cuyos orígenes se remontan a principios del
siglo XVIII, surgió simultáneamente en todos los países occidentales durante el
siglo XIX y, a principios de nuestro siglo, se convirtió en la auténtica
ideología de la política imperialista. Ciertamente, revivió y absorbió los
viejos esquemas raciales; pero estos difícilmente habrían dado origen por sí
solos, sin las necesidades imperialistas, a una concepción unitaria.” [ 74]
Además, la propia
Arendt, en uno de los capítulos anteriores de un libro que merece ser releído,
enfatiza cómo la razón principal y necesaria para la consolidación y el éxito
del imperialismo es la alianza entre la élite y la plebe. Una alianza difícil de
aceptar incluso para los partidos comunistas, que por razones organizativas e
ideológicas idealizaron a la llamada «clase obrera» (que, en cambio, apoyó al
imperialismo británico y francés, como a otros, y estaba imbuida del racismo
necesario para su justificación).
Cedric Robinson,
El racismo y Occidente
El penúltimo autor
que Formenti aborda en esta secuencia es Cedric Robinson ,
autor de un texto monumental que constituye su tesis doctoral, Black
Marxism: Genealogy of the Black Radical Tradition [75] , y hasta su fallecimiento en 2016,
profesor de Estudios Negros en la Universidad de California .
El texto, una amplia e importante reconstrucción histórico-genealógica de la
historia de la esclavitud y la tradición radical negra en Estados Unidos, lleva
a cabo una crítica rigurosa del marxismo eurocéntrico y de la tesis implícita
de que es el proceso histórico que despliega dialécticamente, a través de un
movimiento interno, el autodesarrollo de los factores productivos (incluidos
los sociales) el motor de la revolución. De ello se desprende que las luchas
concretas, especialmente las luchas periféricas y las de los subalternos
racializados, corren el riesgo de ser rechazadas (y consideradas
«reaccionarias») si obstaculizan el pleno desarrollo de las relaciones sociales
que deben pasar por la concentración del capital y la creación de riqueza. Otro
concepto crucial, también en consonancia con algunas intuiciones de Arendt,
donde conecta el racismo con la mentalidad noble, es el «racialismo» como
característica original de la civilización occidental. Con esta postura, que
enfatiza el racismo como mecanismo de control y jerarquía, y por ende, de
explotación económica y política, y no como un ancla biológica (en ocasiones
puede aplicarse, y se ha aplicado, a los irlandeses, a los eslavos, a los
habitantes del sur o del norte, o a todos los alemanes, a diversas minorías),
Robinson rechaza cualquier intento de «esencializar» la raza y la «línea de
color», presentándola como una construcción.
Angela Davis,
Feminismos y más allá
Finalmente, Angela
Davis, en particular en Women, Race and Power [76] , donde la gran militante y
feminista estadounidense, activa en el movimiento de las Panteras
Negras en la década de 1970, nos invita enérgicamente a no dejarnos
atrapar por otra forma de "esencialismo", el "feminista".
Es decir, a no imaginar una figura homogénea de la "mujer", a
reconocer la inserción de mujeres concretas, y sus acciones, en las relaciones
productivas y estructurales. Por lo tanto, con frecuencia, respecto a la
"línea de sexo", prevalece la "línea de color" y, aún más
importante, la "línea de clase". Las mujeres negras, especialmente
las de las clases trabajadoras, y en la historia de la esclavitud, trabajaban
al margen de los estereotipos de género de las familias burguesas, fuera del
hogar. Las mujeres son esencialmente trabajadoras sin ninguna especificación.
Como subraya Formenti, "Davis examina la condición de la esclava negra
como fuerza de trabajo, antes de considerar su identidad sexual: como entidades
trabajadoras que generaban ganancias, escribe, podrían estar
desprovistas de género ". [77] En las comunidades de esclavos negros,
hombres y mujeres eran trabajadores de todos modos y se desalentaba cualquier
cadena intermedia de mando. Por lo tanto, después del amo y los capataces, que
eran trabajadores blancos pobres, todos los esclavos debían ser rigurosamente
iguales y carentes de cualquier ápice de poder. Además, dedica páginas muy
contundentes a reconstruir y acusar a los primeros movimientos feministas de
origen burgués, como las «sufragistas», de formar parte del movimiento imperialista
estadounidense (que en aquellos años se extendía hacia Filipinas, Hawái, Cuba y
Puerto Rico) y de su racismo funcional [78] .
Conclusión,
fallas y estaciones
Como también
recuerda Miguel Mellino en La critica postcoloniale [79] , y en Marx nei
margini [80] , hay al menos una línea de
fractura en la constelación de los estudios poscoloniales o decoloniales (dos
fórmulas que no coinciden, ni siquiera cronológicamente, en diferentes
posiciones sobre el juicio del desarrollo, el Estado y la propia técnica): una
línea política, que conecta directamente con las luchas contra el colonialismo,
«bajando de nivel» en cierto sentido; una tendencia que sigue al reflujo y nace
de él, por tanto entre los años ochenta y noventa, y que tiene lugar en los
Departamentos de Literatura Anglosajona, con el riesgo, dice Mellino, de
«encerrar lo real en sus categorías» y recaer en la abstracción meramente
discursiva, siguiendo una actitud «narcisista de aferrarse al goce de las
propias enunciaciones». En este caso, uno «sale al jardín». Algunos autores de
la primera línea son, además de los señalados por Carlo Formenti, el segundo
Robert Young [81] .
Young escribe, muy
correctamente:
“El
principal efecto de la globalización del poder imperialista occidental ha sido
la fusión de sociedades con diferentes tradiciones históricas en una sola
historia. Una historia que, más allá de ese período caracterizado por el
desarrollo de economías autocentradas, ha obligado a estas sociedades a
conformarse al modelo económico dominante. El mundo entero opera hoy dentro de
un sistema económico generalizado controlado por Occidente, y es precisamente
la persistencia de la dominación occidental —política, económica, militar y
cultural— lo que aún confiere máxima relevancia a esta historia. La liberación
política no ha conducido a la liberación económica, y sin liberación económica
no puede haber liberación política . [82]
Expresiones de la
segunda, y mayoritaria, tendencia son Homi Bhabha, Spivak (quien también se
considera una feminista marxista) y Chandra Mohanty [83] , Achille Mbembe, Ariun Appadurai [84] ,
quienes leen el lenguaje como el campo de batalla cultural y están vinculados
de diversas maneras al entorno posmoderno. Una posición decisiva en este
desarrollo la ocupa Stuart Hall, el principal animador de los Estudios
Culturales y una figura relevante de la Nueva Izquierda británica, primer
director de la “ New Left Review ” [85] . Un autor particularmente ajeno a la
sistematicidad y singularmente ecléctico, comprometido, según sus fórmulas
ambiguas, con un “materialismo cultural no determinista”, o una “determinación
no reduccionista”, luego gradualmente más y más cercano al deconstruccionismo,
siempre sincronizado con los tonos del debate cultural actual, una figura
“mundana” [86] , un
espejo de las diversas posiciones, de vez en cuando, de la “nueva izquierda”
europea. Una obra que piensa y reivindica la “práctica intelectual como
política” y, en este sentido, aún expresamente, “mundana” (en el sentido de
conectada, entrelazada e inseparable del mundo). Lo que esta “izquierda” acepta
y expone es, muy claramente, una renuncia . La de la
transformación radical del “sistema” y la reapropiación de la vida en un
sentido total. Renuncia al marxismo, abiertamente, o, al menos, elige luchar
con él. Se centra en las micro-resistencias y los antagonismos locales, que
disputan continuamente el espacio social, la hegemonía y la designación, las
contradicciones, sin reducirlas a un proyecto. La lucha tiene lugar dentro de
“formaciones discursivas” (en el sentido de Foucault) y totalidades “nunca
suturadas” (Laclau), “indecidibles” (Derrida).
Mientras que en una
posición intermedia se encuentran Dipesh Chakrabarty [87] , Paul Gilroy [88] y el
propio Edward Said, quien en sus últimas intervenciones se distanció de la
tendencia a la despolitización de la corriente a la que había contribuido
enormemente en los años noventa (con la publicación de Orientalismo, que,
sin embargo, define el campo), y del barroquismo estetizante y el academicismo
abstruso. Said, un palestino siempre comprometido con la lucha por su pueblo,
recuerda que el imperialismo también existe fuera de los textos. Así, como si
se sintiera más cercano a la crítica del "primer poscolonialismo" (el
descrito por Formenti) de James, Cabral o Fanon. Otro autor que se refiere al
marxismo y a la lucha anticolonial, habiendo participado también personalmente
en ella, es Ngũgĩ wa Thiong'o [89] .
Para mirar el
asunto desde arriba, uno puede subrayar cómo muchos autores poscoloniales
hablan desde una posición subjetiva (que no es una falla) de miembros burgueses
de las periferias imperiales trasplantadas al centro (o más bien al centro del
centro de la reproducción del poder estadounidense, las grandes universidades).
Comparten las mismas condiciones sociales de producción de su
teoría: producen un discurso autoabsoluto y tranquilizador que proviene de
individuos desarraigados que hablan desde una posición de poder institucional a
una audiencia de oyentes (y lectores) que están igualmente desarraigados, y en
una fase suspendida de su vida. Las condiciones de producción social en la
universidad anglosajona, de hecho, y por lo tanto su " falsa
conciencia necesaria" [90] , no permiten la producción y no reciben
nada más que discursos abstractos, útiles de hecho para posicionarse en el
marketing universitario y cultural (como también recuerda Mellino [91] ); discursos inofensivos y capaces, en todo
caso, con una inversión sintomática, de relegitimar al propio Occidente como un
lugar que basa su verdad en la crítica . Y se funda porque
la libertad, matriz de la autorrepresentación individual y social del hombre
occidental adulto, está íntimamente ligada a la posibilidad de escapar mediante
la crítica. La libertad se concibe como desencarnación, como resurrección.
Completamente diferente es el discurso que se forma para
movilizar y activar, que considera su eficacia por sus efectos y se ve y se
concibe como un arma. El pensamiento y el discurso que se sitúan en los
movimientos sociales, para conectar y despertar, para crear nuevos sujetos y,
por ende, una nueva sociedad, determinan la conciencia a través de la vida (Marx, La ideología alemana ).
Partiendo de esta
distinción, lo que Formenti parece decir en última instancia, con esta amplia andadura,
es que, en el contexto de la emergencia multipolar, la genealogía de estos
autores y pensamientos puede volver a ser central. Esto, sin embargo, a
condición de que la emancipación africana en un continente disputado entre las
antiguas potencias coloniales (en el que Francia parece estar en retirada, pero
Europa, por un lado, y Estados Unidos, operan con enérgica determinación) y los
BRICS, pase por una confrontación crítica con los errores del pasado, sepa distinguir entre la crítica radical y
la desactivación posmoderna, y sea capaz de crear una síntesis profunda de
las dimensiones geopolítica, económica y cultural. No se refugia en la
" crítica crítica ", sino que suscita nuevos
sujetos, nuevas formas sociales y una nueva conciencia .
[1] - Carlo Formenti, “Los
pueblos africanos contra el imperialismo. 1. Said Boumama”,en Socialismo
del siglo XXI, 6 de noviembre de 2024.
[2] - Carlo Formenti, “Los
pueblos africanos contra el imperialismo. 2. Kevin Ochieng Okoth”,en
Socialismo del siglo XXI, 11 de noviembre de 2024.
[3] - Carlo Formenti, “Los
pueblos africanos contra el imperialismo. 3. Amilcare Cabral”,en
Socialismo del siglo XXI, 18 de noviembre de 2024
[4] - Carlo Formenti, “Más
sobre África. Walter Rodney”,en Socialismo del siglo XXI, 19 de
enero de 2025
[5] - Carlo Formenti, "Panafricanismo,
marxismo, comunismo. 1. Los clásicos: Du Bois, Padmore, Williams, James,
Césaire", Nel Socialismo del Secolo XXI, 25 de febrero de
2025
[6] - Carlo Formenti, “Panafricanismo,
marxismo, comunismo. 2. Cedric Robinson”,en Socialismo del siglo XXI,
1 de marzo de 2025
[7] - Carlo Formenti, “Más
sobre el marxismo negro. Angela Davis”,en Socialismo del siglo XXI,
7 de marzo de 2025
[8] - Utilizando la conocida fórmula de Engels y Marx, un análisis
intelectual que, aunque agudo y sofisticado, corre el riesgo de replegarse
sobre sí mismo, volviéndose abstracto, autorreferencial y desconectado de la
dinámica concreta de la lucha.
[9] - Un “pensamiento en acción”, que se manifiesta como una
reflexión intrínsecamente ligada a los movimientos sociales y a las prácticas
de transformación.
[10] - Por " falsa conciencia necesaria" entendemos un proceso que el sujeto pensante lleva a cabo
simultáneamente conociendo y sin ser consciente de las reales fuerzas motrices
y adaptativas que se insertan en los mecanismos reproductivos de la sociedad.
[11] - Esto sucede porque, como observó Marx, el discurso
universalista occidental también se legitima a través de su capacidad de
incluir su propia crítica, volviéndose así inmune a la deslegitimación radical.
[12] -Thomas Sankara, una heroica figura de jefe de Estado
africano, llegó al poder en 1983 y fue depuesto y asesinado en 1987.
[13] - Véase Fanny Pigeaud, Ndogo Saba Sylla, el arma secreta de
Francia en África, editorial Fazi, 2018
[14] -Nasser, presidente del Egipto poscolonial, nacido en 1918
y fallecido en 1970, figura central en la historia moderna de Oriente Medio y
el Norte de África del siglo XX. Nacionalizó el Canal de Suez, fundó el
Movimiento de Países No Alineados junto con el indio Jawaharl Nehru y el líder
yugoslavo Josip Broz Tito, y fue partidario del socialismo árabe, dentro del
cual, a partir de 1961, inició un amplio plan de nacionalizaciones y
redistribución de tierras a los agricultores, creó la sanidad y fortaleció los
derechos de las mujeres, garantizó un salario mínimo y la reducción de la
jornada laboral, además de impulsar un sistema de educación pública. Egipto
siempre tuvo un papel destacado en la Liga Árabe y favoreció la formación de la
Organización para la Liberación de Palestina (OLP). Esta fue derrotada por
Israel (y Estados Unidos) en la Guerra de los Seis Días de 1967.
[15] Ahmed Ben Bella, nacido en 1916 y fallecido en 2012, fue
la figura principal del ala más radical del Movimiento de Liberación Nacional
Argelino y su primer presidente. Se consideraba nasserista y rompió con los
comunistas prosoviéticos, buscando una "vía argelina". Fue derrocado
por un golpe de Estado el 19 de junio de 1965, promovido por su antiguo
compañero de armas Houari Boumédiène, y encarcelado hasta 1980. Regresó a
Argelia en 1990 y falleció allí a los noventa años en 2012.
[16] -Muammar Muhammad Abu Minyar 'Abd al-Salam al-Qadhdhafi,
nacido en 1942, fue militar, revolucionario y presidente de Libia hasta su
muerte, ocurrida en circunstancias dramáticas tras la revuelta apoyada por
Francia y la OTAN el 20 de octubre de 2011. Cercano a Nasser y al
"socialismo árabe", promovió una "tercera vía" entre el
capitalismo y la lucha de clases. Decidió nacionalizar la mayoría de las
propiedades petroleras extranjeras, cerrar las bases militares estadounidenses
y británicas y expropiar todos los activos de las comunidades italiana y judía,
expulsándolas del país. En política exterior, financió a la OLP y se convirtió
en defensor de la unión de los países árabes e islámicos. Tras un conflicto
cada vez más intenso con Estados Unidos, fue blanco de un ataque militar en
1986. Contribuyó a la derrota del apartheid en Sudáfrica y a la victoria de su
líder, Nelson Mandela. Fue un firme defensor de la Unión Africana y promotor
del proyecto de una moneda africana, el dinar. Se dejó llevar por la Primavera
Árabe, a pesar de haber valorado la elección de Obama.
[17] LaHermandad Musulmana es un movimiento
político-religioso sunita de enorme influencia, fundado en 1928 por Hasan
al-Bannā en Egipto. Su principal ideólogo fue Sayyid Qutb, ahorcado por Nasser
en 1966, quien defendía la coincidencia del marxismo y el capitalismo en la
«humillación del hombre común» y la teoría de la jahiliya, la
rebelión contra la soberanía de Alá en la Tierra.
[18] - Said Boumama, Pour un panafricanisme révolutionnaire,Syllepse,
París 2023.
[19] Véase, por ejemplo, Zeinab Badawi, Historia africana de
África. Desde los albores de la humanidad hasta la independencia, Rizzoli
2024.
[20] - En particular, la noción central de «desconexión» (o desvinculación).
Véase, para la figura central de Samir Amin, el texto de Alessandro Visalli, Dipendenza,
Meltemi 2020, en particular a partir de la pág. 237.
[21] - Samir Amin, Desarrollo desigual: un ensayo sobre las
formaciones sociales del capitalismo periférico, Einaudi 1977 (ed. original
1973).
[22] - Una organización del trabajo organizada por familias, la
ausencia de intercambios comerciales, la distribución del producto a través de
reglas sociales.
[23] - Una organización del trabajo que ve dos clases, los campesinos
organizados en comunidades y los administradores que reciben un tributo de los
primeros; cuando se feudaliza, la propiedad de la tierra pasa a los segundos.
[24] - Cuando el medio de producción es el trabajador esclavo.
[25] - Los productores y los intercambios entre ellos; el intercambio
a larga distancia es diferente, lo que provoca acumulaciones de fuertes
excedentes.
[26] - Deriva de la desintegración del mundo tributario-feudal debido
al comercio a larga distancia y la consiguiente concentración de la riqueza,
por tanto, debido a la liberación de los trabajadores y su proletarización que
los convierte en fuerza de trabajo.
[27] - Samir Amin, Desarrollo desigual, op.cit. pag. 67
[28] - Ibíd., pág. 67.
[29] - Efecto, a su vez, de un intercambio desigual, basado en razones
de intercambio influenciadas por relaciones de poder económicas y no
económicas. Como escribe: «El intercambio es desigual esencialmente porque las
productividades son desiguales (y dicha desigualdad está vinculada a diferentes
composiciones orgánicas [del capital]), y, de manera subsidiaria, porque las
diferentes composiciones orgánicas determinan, mediante la igualación de la
tasa de ganancia, diferentes precios de producción de los valores aislados»
(ibid., p. 145). De esta manera, mediante intercambios comerciales a precios
internacionales, se enmascaran las transferencias de valor de la periferia al
centro.
[30] - Said Boumama, Des Classes Dangereuses a l'ennemi intérieur,Syllepse,
París 2021
[31] - Carlo Formenti, “Los
pueblos africanos contra el imperialismo. 2. Kevin Ochieng Okoth”,en
Socialismo del siglo XXI, 11 de noviembre de 2024.
[32] - Kevin Ochieng Okoth,África Roja,
Meltemi 2025.
[33] Los Estudios Culturales Poscoloniales son un campo de
investigación interdisciplinario surgido entre las décadas de 1970 y 1990, que
investiga los legados culturales, simbólicos, lingüísticos y políticos de la
dominación colonial y sus formas de supervivencia en el mundo contemporáneo.
Surgen de la mano de la sociología crítica, los estudios literarios, la
filosofía, la antropología y la teoría política. Sus objetivos son cuestionar y
cuestionar el canon occidental (en su carácter eurocéntrico y universalista),
valorar las epistemologías indígenas, los conocimientos subalternos, las
prácticas de resistencia, especialmente las culturales, y promover la
hibridación, la criollización y el sincretismo. Figuras clave son Stuart Halle,
de la Escuela de Birmingham, Edward Said y Himi K. Bahabha, quienes operan en
contextos anglosajones y, a menudo, en universidades. Las principales
corrientes africanas, vinculadas a precursores como Cabral, Fanon, Nkrumah y
Césaire, surgieron en la década de los noventa e incluyen autores como Ngũgĩ wa
Thiong'o, Chinua Achebe, Wole Soyinka, Miriam Tlali y Nuruddin Farah. En cuanto
al pensamiento filosófico, cabe destacar a Achille Mbembe, mientras que otros
exponentes destacados son Felwine Sarr, VY Mudimbe y Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí. Otros
autores influyentes de Iberoamérica son Aníbal Quijano, Walter Mignolo y Ramón
Grosfoguel.
[34] - En Michel Hardt,Tony Negri, Imperio: el nuevo orden de la
globalización, Rizzoli, Milán, 2001.
[35] - -La Conferencia de Bandung es el punto intermedio de un
largo proceso que se inició con el Congreso de los Pueblos del Este en Bakú, en
1920, del que hablaremos más adelante, y el posterior Congreso de los Pueblos
Oprimidos en Bruselas en 1927, así como la Conferencia de Relaciones Asiáticas
convocada por Nehru en 1947 en la que se decidió dotarse de una organización
permanente. En abril de 1954, los jefes de gobierno de Ceilán, India, Pakistán,
Birmania e Indonesia se reunieron en Colombo (Ceilán) para organizar una gran
conferencia afroasiática. La conferencia se convocó en Bandung, invitando a
veinticinco estados con la exclusión de los movimientos de liberación, con
algunas anomalías (como los dos Vietnam y la exclusión de las dos Coreas,
además de la falta de invitación a países iberoamericanos y especialmente a la
Unión Soviética). Participaron países socialistas, como China, y países
prooccidentales, como Japón, o neutrales. Tras cierto acuerdo, mediado por Chou
En-Lai por un lado y Nehru por el otro, se llegó a una declaración de condena
únicamente del colonialismo "tradicional" (mientras que algunos
países querían condenar también el colonialismo soviético). Bandung es el
vínculo entre la derrota de Dien Bien Phu y el suceso de Suez. Los tres
factores juntos precipitaron el colonialismo europeo.
[36] El Movimiento de Países No Alineados, nacido en Bandung,
en torno a líderes como Nehru (India), Nkrumah (Ghana), Sukarno (Indonesia) y
Nasser (Egipto), fue fundado oficialmente en 1961 en Belgrado por 25 países que
adoptaron los "5 principios de la coexistencia pacífica": 1. Respeto
a la integridad territorial; 2. No agresión; 3. No injerencia en los asuntos
internos; 4. Igualdad entre los Estados; 5. Paz y cooperación. Su apogeo se
produjo en la década de 1960-1970, cuando alcanzó los 120 miembros, entre ellos
Cuba, Yugoslavia y Vietnam. El Movimiento apoya la descolonización, media en
algunos conflictos y presenta propuestas para la redistribución de la riqueza
mundial (UNACTAD). Los documentos históricos de esta fase son la Declaración de
Lusaka de 1970 y la Resolución para un NOEI [Nuevo Orden Económico
Internacional, N. del T.] de 1974. La guerra entre Irak e Irán y otras
divisiones internacionales, en el contexto cambiante de las décadas de 1980 y
1990, además de la deserción económica de la India, que adopta políticas
neoliberales, marcan su declive. Recientemente, miembros como Cuba, Venezuela y
Sudáfrica han cobrado protagonismo, lo que ha propiciado un cierto
resurgimiento. En la cumbre de Kampala de 2023, criticó la "doble
moral" occidental en relación con la guerra en Ucrania y Gaza, y recibió
la incorporación de México y Filipinas como observadores. Existe cierta
superposición con los BRICS+. Como dijo Evo Morales: "El no
alineamiento no ha muerto: simplemente ha estado esperando a que el mundo vuelva
a ser multipolar".
[37] Malcolm X fue un importante líder religioso y antirracista
estadounidense, nacido en 1925 y fallecido en 1965. Inicialmente se unió a la Nación
del Islam (NOI), un movimiento separatista y esencialista fundado por
Elijah Muhammad y de gran influencia en la década de 1960. El movimiento se
caracteriza por el rechazo a la integración ("somos exafricanos, no
exesclavos"), la solicitud de separación racial e incluso la autodefensa
armada. Entre 1964 y 1965, dio un giro personal hacia una orientación
"panafricana" y, tras una visita a La Meca, abrazó un islamismo
universalista y conoció tanto a Nkrumah como a Ben Bella y Fidel Castro. En
1964, en el Discurso de El Cairo, solicitó a la Unión Africana que llevara la
cuestión negra a la ONU y fundó la OAAU, abandonando la Nación del Islam. El 21
de febrero de 1965, fue asesinado por miembros de la NOI que se beneficiaron de
la complicidad del FBI. Su legado fue retomado por las Panteras Negras en 1966
y su influencia se siente hasta el día de hoy. Para Angela Davis, quien fue
miembro de las Panteras Negras y conoció a Malcolm en la década de 1960, «Malcolm
nos enseñó que el racismo no es una cuestión moral, sino un sistema de poder» (Angela
Davis, 1971).
[38] – El Movimiento de Campus Negros estalló entre 1965 y 1975
en universidades estadounidenses y en universidades con minorías negras, como
reacción a la discriminación (cuotas, profesores blancos y discursos
eurocéntricos). Fue influenciado por las Panteras Negras y Malcolm X, pero los
asesinatos selectivos de Fred Hampton, en 1969, y de Martin Luther King, en
1968, radicalizaron la situación. Exigieron cursos sobre historia y cultura
africanas, introducidos por primera vez en el San Francisco State College en
1968, la contratación de profesores negros y apoyo a presos (como Angela
Davis). Para 1973, se crearon 20 departamentos de Estudios Negros en relación
con el movimiento. Stuart Hall y Paul Gilroy se formaron en este movimiento, y
figuras como Bell Hooks, Cornel West y Sylvia Wynter fueron estudiantes, pero
hubo un cambio de cuestiones materiales a simbólicas.
[39] - Poco después de que los Estudios Negros, consecuencia
directa del Movimiento Universitario Negro, se propusieran descolonizar el
conocimiento y reafirmar la cultura e identidad negras, entre los pioneros
encontramos a Nathan Hare y Maulana Karenga. En la década de 1980, se
transformaron en Estudios Poscoloniales, en los departamentos de humanidades y
únicamente en Occidente. Los fundadores son Edward Said, Gayatri Chakravorty
Spivak y Homi K. Bhabha.
[40] - Okoth insiste mucho en este punto: se trata esencialmente de
una microcasta intelectual que intenta ganar aceptación en un entorno cultural
muy particular, pero completamente desconectada de las luchas en los países
periféricos. De hecho, está más influenciada por el caso estadounidense, donde
prevalece el efecto de una aculturación sintética y diaspórica (una de las palabras clave del movimiento), que por las
diferentes dinámicas, e históricamente mucho más complejas, de las trayectorias
de explotación colonialista en países de colonización antigua (como Iberoamérica,
y aquí con diferencias decisivas entre zonas urbanizadas como México y no
urbanizadas como la Amazonia, África, el mundo islámico o Asia Oriental). La
negritud es una categoría académica, con escasas relaciones con el mundo.
[41] Edward Said nació en 1935 y falleció en 2003. Fue uno de
los intelectuales más influyentes del siglo y fundador de los estudios
poscoloniales. Nacido en Jerusalén en el seno de una familia palestina pero
cristiana, participó activamente en la Universidad de Columbia, combinando la
crítica literaria, la teoría política y el compromiso social con la causa
palestina. Creó un pensamiento contundente contra el colonialismo, el
imperialismo y el eurocentrismo cultural. Se trata de la construcción
ideológica de Occidente, que ha utilizado la noción de «Oriente» para
definirse como racional, moderno y superior. Y, por lo tanto, ha creado el
orientalismo como un dispositivo de conocimiento y poder que construye al otro
para dominarlo. Un dispositivo que homogeneiza, sexualiza,
infantiliza y reduce a las sociedades orientales a objetos fijos, incapaces
de representarse a sí mismas.
[42] -Homi K. Bhabha es un autor indio, nacido en Bombay y de
origen parsi, educado en Inglaterra. Actualmente profesor en Harvard,
representa una lectura completamente posestructuralista que se inspira en
Lacan, Derrida y Foucault, en particular en diálogo con Fanon, Marx y Freud. En
la relación entre colonizado y colonizador existe una mímesis que no es una
superposición completa, ambivalente, híbrida y que excede la mera dominación,
creadora de un "tercer espacio" en el que las culturas se contaminan,
resisten y negocian. Su lenguaje es marcadamente académico, hipercitacional,
denso y complejo, abstracto y desvinculado de las aplicaciones prácticas y
concretas. Un autor emblemático de una deriva literaria que utiliza únicamente
herramientas filosóficas occidentales.
[43] -Gayatri Chakravorty Spivak es una académica india
radicada en Estados Unidos y traductora de Derrida al inglés. Autora de un
enfoque que combina feminismo, marxismo, deconstructivismo y teoría de la
representación. Junto con Bhabha y Said, representa la tríada canónica de los
estudios poscoloniales. Retoma el tema de los "subalternos" de
Gramsci, intentando centrarse en cómo su voz es traducida y, al mismo tiempo,
capturada y representada por el poder. De ahí que todo subalterno sea siempre
postergado, contaminado e inestable. Spivak también es acusada de academicismo
elitista por su lenguaje complejo e inmovilismo. Si bien Spivak se define como
una "feminista marxista", en la práctica su discurso se mueve
completamente dentro de los marcos del deconstruccionismo derridiano,
rechazando cualquier proyecto de emancipación estructurada. Parece consciente
de su propia complicidad, pero incapaz de escapar del marco académico, y por
tanto prisionera de una falsa conciencia intelectual, que describe la
imposibilidad de la representación sin organizar nunca su transformación.
[44] -Stuart Hall fue Director de Estudios Culturales
Contemporáneos en Birmingham de 1969 a 1979 y desarrolló una crítica directa
del materialismo, basada en la idea de que la creación de cultura es una fuerza
activa que genera significado, así como ambigüedad en el posicionamiento
político.
[45] -Achille Mbembe, nacido en Camerún en 1957, estudió en
Francia y enseñó en universidades africanas, europeas y estadounidenses.
Influenciado por Foucault, Benjamin, Fanon y Derrida, una de sus tesis es la de
la “poscolonia”, en la que el poder colonial sigue vivo, ejerciendo formas
eróticas, espectaculares, violentas y burocráticas, que cooptan a las élites
locales. El poder decide quién muere y produce, histórica y discursivamente,
también al “negro”, una figura límite creada para justificar la colonización
misma. El racismo es, por lo tanto, una estructura de la modernidad misma. Aquí
también, falta una salida visible. El escrito es eminentemente literario,
filosófico, estético. Si bien denuncia con fuerza los dispositivos de
exclusión, no propone instrumentos políticos concretos y, en algunos casos,
recurre a un tono resignado o contemplativo, que se adapta bien al consumo
cultural occidental.
[46] - Carlo Formenti, “Los
pueblos africanos contra el imperialismo. 2. Kevin Ochieng Okoth”,en
Socialismo del siglo XXI, 11 de noviembre de 2024, p.3
[47] – [Nota sin contenido en el texto original del autor, N. del T.].
[48] Andrée Blouin, congoleña nacida en 1921 y fallecida en 1986, fue una
militante panafricanista, feminista y activista política rechazada por su padre
blanco y madre negra. Participó en movimientos anticoloniales desde la década
de 1950, llegando a ser secretaria política de Sékou Touré en Guinea y
colaboradora de Patrice Lumumba en el Congo. También criticó el machismo de la
dirigencia revolucionaria negra y recientemente fue redescubierta por
feministas de la diáspora como Amina Mama, Sylvia Tamale y Hakima Abbas.
[49] - Alessandro Visalli, Clase y partido, Meltemi 2023, p.
371 y siguientes.
[50] - Alessandro Visalli, Clase y Partido, op.cit., p. 372.
[51] - Michael Hardt, Antonio Negri, Imperio. El nuevo orden de la
globalización, RCS libri 2001 (edición original 2000), págs. 133, 112.
[52] -Si uno no desarrolla las fuerzas productivas permanece débil y
dependiente, pero si en cambio se embarca en el camino de su desarrollo
acelerado, como la China de Deng, no nombrada pero ejemplo primario, entonces
entra en una relación con el mundo y esto puede determinar otras formas de
dependencia e interdependencia económica.
[53] - Alessandro Visalli, Clase y Partido, op.cit., p. 373
[54] - Michael Hardt, Antonio Negri, Comune. Más allá de lo público y lo privado,Rizzoli
2010 (edición original 2009).
[55] - Michael Hardt, Antonio Negri, Asamblea, Ponte
alle Grazie, 2018 (edición original de 2017).
[56] - Walter Rodney,La Revolución Rusa. Una visión desde el Tercer
Mundo,Verso Book, Londres 2018.
[57] - Walter Rodney, Marxismo decolonial. Ensayos sobre la
revolución panafricana, Verso Book, Londres, 2022.
[58] - Walter Rodney, Cómo Europa subdesarrolló a África,
Bogle-L'Ouverture Publications, Londres y Dar es Salaam, 1972
[59] - Véase Alessandro Visalli, Dependencia, Meltemi
2020.
[60] - Walter Rodney, Cómo Europa subdesarrolló a África,
op.cit. p.xii
[61] - William Edward Burghardt Du Bois, Las almas del pueblo negro,
AC McClurg & Co. 1903 (Le anima del popolo nero, Casa editrice
Le Lettere, 2007).
[62] - Franz Fanon, Piel negra, máscaras blancas, Edizioni ETS,
2015 (edición original 1952).
[63] - Franz Fanon, Los condenados de la tierra, Einaudi, 1962
(ed. original 1961).
[64] - Eric Williams, Capitalismo y esclavitud: el colonialismo
como motor de la revolución industrial, Meltemi 2024 (ed. original 1944).
[65] - El concepto de Gunnar Myrdal se introdujo inicialmente para
explicar el círculo vicioso de subdesarrollo, ignorancia y pobreza de los
estadounidenses negros. En la práctica, según Myrdal, las fuerzas del mercado,
abandonadas a su suerte, tienden a polarizar el desarrollo, favoreciendo a
regiones o grupos ya favorecidos y empeorando la situación de los
desfavorecidos. Véase Alessandro Visalli, Dipendenza, op. cit.
[66] - James CLR,Los jacobinos negros[1938], Derive e Approdi,
Roma 2015
[67] - La lucha de la gente libre, pero de color, por los derechos
políticos entre 1789 y 1791, la insurrección que llevó a la abolición de la
esclavitud entre 1791 y 1793, el ascenso de Toussaint Louverture y el intento
de redisciplinar el trabajo en las plantaciones con luchas internas
relacionadas entre 1794 y 1801, finalmente los años de la guerra de
independencia de 1802-1805.
[68] George Padmore, nacido en Trinidad y educado en EE. UU.,
miembro del Partido Comunista, insistió especialmente en la necesaria alianza
entre los trabajadores blancos y negros y en la crítica a los reformistas. En
1934 fue expulsado del Partido Comunista por "nacionalista desviado",
ya que criticó el giro de la Comintern hacia los frentes populares en clave
antifascista y la subordinación de las luchas anticoloniales a las necesidades
soviéticas. Participó en el movimiento panafricanista.
[69] - Fue la revista mensual oficialdel Comité Sindical Internacional
(ITUCNW), organismo político afiliado a la Comintern y activo entre 1928 y
1937. Su objetivo era difundir análisis anticoloniales y de orientación
comunista entre las poblaciones negras de África, el Caribe, Estados Unidos y
Latinoamérica. Mensajes: condena a los "reformistas" negros (por
ejemplo, Marcus Garvey), considerados un obstáculo para la lucha de clases; llamamiento
a los trabajadores negros a unirse a la clase obrera internacional contra el
capitalismo y el imperialismo; apoyo a campañas antirracistas, independentistas
y antifascistas (por ejemplo, contra la invasión japonesa de Manchuria).
[70] - Carlo Formenti, "Panafricanismo,
marxismo, comunismo. 1. Los clásicos: Du Bois, Padmore, Williams, James,
Césaire", En El
Socialismo del Secolo XXI, 25 de febrero de 2025, p.5
[71] -Aimé Césaire, Discurso sobre el colonialismo, Ombre
Corte, 2010 (edición original 1955).
[72] -Aimé Césaire, Discurso sobre el colonialismo,op.cit., p.
57
[73] - Hannah Arendt, Los orígenes del
totalitarismo, Edizioni di Comunità, 1999 (edición original 1951).
[74] - Hannah Arendt, Los orígenes del totalitarismo, op.cit.,
p. 221.
[75] - Cedric J. Robinson, Marxismo negro: una genealogía de la
tradición radical negra,Alegre 2023 (ed. 1983).
[76] - Angela Davis, Mujeres, raza y poder,Alegre, Roma, 2018
(edición original 1981).
[77] - Carlo Formenti, “Más
sobre el marxismo negro. Angela Davis”,en Socialismo del siglo XXI,
7 de marzo de 2025, p. 2
[78] - Véase Angela Davis, Mujeres, raza y poder,op.cit., pág.
158
[79] - Miguel Mellino, Crítica poscolonial, Meltemi
2021.
[80] - Miguel Mellino,Marx en los márgenes,Alegre 2020.
[81] -Robert Young es un académico británico central en los
estudios poscoloniales, conocido por haber atacado inicialmente (1990) al
marxismo eurocéntrico y luego, once años más tarde (2001), haber rastreado las
verdaderas raíces de la corriente a los movimientos de liberación y luego a la
Conferencia Tricontinental en La Habana.
[82] - Robert Young, Poscolonialismo: una introducción muy breve,
Oxford University Press 2003, p.5
[83] -Chandra Talpade Mohanty nació en la India y trabaja en la
Universidad de Syracuse en los Estados Unidos, como una voz del feminismo
poscolonial que cuestiona las lecturas universalistas del feminismo occidental,
aprovechando una perspectiva interseccional que valora a las mujeres del Sur
global.
[84] -Arjun Appadurai es un antropólogo indio nacido en Bombay
y profesor en Yale, Harvard, NYU y Berlín. Propone un modelo de análisis de la
modernidad sin centro, sino que se estructura a través de flujos
transnacionales, imaginarios colectivos y producciones culturales deslocalizadas.
Estas estructuras se caracterizan por la desterritorialización, lo que obliga a
las sociedades posglobales a vivir un pánico identitario, alimentado por la
frustración económica y la crisis del Estado-nación. Okoth, Rodney y Amin
también lo acusan de abstracción excesiva y culturalismo débil.
[85] TheNew Left Review (NLR) es una de las revistas más
importantes de pensamiento crítico contemporáneo. Fundada en 1960 en el Reino
Unido, ha representado durante décadas un referente internacional para el
marxismo no ortodoxo, la teoría crítica, el pensamiento poscolonial, los estudios
culturales y el análisis geopolítico.
[86] - O según juicios más mezquinos, sincrético (Rojek, 2003, p. 16),
“a la mode” (Eagleton, 1996).
[87] -Dipesh Chakrabarty, indio, nacido en Calcuta en 1948 y profesor
de la Universidad de Chicago, es uno de los principales teóricos de la
historiografía poscolonial y de la crítica del tiempo histórico del
eurocentrismo. En su libro principal, Provincializing Europe, declara
que la cultura y la posición europeas no deben negarse, sino descentralizarse,
provincializarse, entenderse como una forma local y no universal. Por lo tanto,
la temporalidad histórica lineal (desarrollo → modernidad → progreso) impuesta
por el pensamiento europeo debe repensarse a la luz de historias plurales, a
menudo interrumpidas, circulares y sincréticas. En esencia, para él no hay una
única modernidad, sino muchas, múltiples, híbridas y cada vez situadas.
[88] PaulGilroyes un sociólogo británico, autor de Black
Atlantic, que también intenta reconectar la crítica con las luchas reales y
la historia. Su visión de Black Atlantic
está fuertemente influenciada por los estudios culturales británicos y tiende a
disolver la cuestión racial y colonial en una retórica de hibridación,
desvinculada de la dimensión económica y estructural. El marxismo se percibe
como rígido, ciego a la subjetividad y, por lo tanto, rechazado. Es, en
definitiva, una crítica que parece radical, pero que se refugia en el discurso
cultural, neutralizando la necesidad de una lucha política organizada contra el
racismo sistémico y el capital global.
[89] -Ngũgĩ wa Thiong'o nació en Kenia y es un protagonista
de la literatura africana poscolonial , además de un teórico de la
necesidad de liberar la mente y la imaginación africanas de las estructuras
coloniales, también mediante la recuperación de lenguas y la ruptura con las
lenguas de los colonizadores. Participó activamente en la revuelta de Mao Mao;
nació en 1938 y enseña en Yale, NYU y UC Irvine. Rechaza cualquier
universalismo occidental: no se trata de "incluir a África" en
los cánones europeos, sino de desplazar el centro, valorizando los mundos
pluricéntricos del conocimiento. Propone un internacionalismo de los pueblos
basado en la traducción, el respeto y la reciprocidad.
[90] Como ya se ha escrito, la «falsa conciencia necesaria» es
un proceso que el sujeto de pensamiento lleva a cabo, conociendo y sin tener en
cuenta las verdaderas fuerzas impulsoras y adaptativas que se insertan en los
mecanismos reproductivos de lo social. Es decir, la reproducción del individuo
como actor social. Véase, por ejemplo, Engels, Carta a Franz Mehring, 1893.
Quienes se expresan con una «falsa conciencia» (como producto de la
internalización de condiciones de posibilidad y autorización, no correspondientes
a la propia posición, buscadas o deseadas subjetivamente), pero «necesarias»
por estar conectadas con estructuras específicas y poderosas de reproducción y
estabilización de lo social (y, por ende, de los sujetos que establecen
relaciones íntimas con lo social), creen estar produciendo discursos críticos,
pero estos son compatibles y, de hecho, estabilizan el sistema y el juego de
subjetividades y roles en él. Se estabilizan porque, en esencia, es propio del
discurso universalista occidental interpretarse como saturado, completo y con
su propia crítica, legitimado, es decir, como «libre» y «crítico». Produce una
«crítica crítica» (la fórmula de Marx en La Sagrada Familia,
1845, contra la izquierda hegeliana, donde escribe: «La crítica crítica no
solo combate la realidad, sino también la ilusión de la realidad, la ilusión de
la ilusión, etc. Se mueve en un mundo de nubes») que permite al sistema
legitimarse como democrático, abierto y autorreflexivo, impidiéndole entrar en
una deslegitimación y una crisis radicales.
[91] - En Miguel Mellino, Crítica postcolonial, op.cit.
https://tempofertile.blogspot.com/2025/06/attraversando-il-continente-nero.html
Traducción: Carlos
X. Blanco.
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